２－３　どんな宗教にもよい教えが説かれていると思うが

これについて二点から考えてみましょう。

その第一は、教義の善よし悪あしとは何なにによって決められるかということであり、第二には宗教とは観念的かんねんてきな理論のみではなく、実践じっせんがともなうものであるということです。

まず第一の教義の善し悪しですが、もし一般的な道徳や常識という見地けんちに立てば、人殺しや盗みを奨励しょうれいする宗教でないかぎり、よい教えを説いているようにみえます。

しかし、宗教は個人の身体しんたいと精神を含ふくむ全人格が帰き命みょうし、よりどころとするものですから、高い教えと低い教え、部分的な教えと大局的たいきょくてきな教えの相違は、信ずる人間性に対して敏感びんかんに影響えいきょうします。したがってひとりの人間をより根本から蘇生そせいさせ本源的に救済するためには低級で部分的なものではなく、高度で大局的な教えに帰依しなければなりません。

日蓮大聖人は、

「所詮しょせん成仏じょうぶつの大綱たいこうを法華に之これを説き、其その余の網目もうもくは衆典しゅうてんに明かす。法華の為の網目なるが故に」（観心本尊得意抄・御書915㌻）

と仰おおせられ、法華経という大綱があって、はじめて法華経以前に説かれた諸々もろもろの教えが生かされると説かれています。

仏教以外のキリスト教やマホメット教、儒教じゅきょう、神道しんとう、なども一見すると人倫じんりんの道が説かれており道徳的にはよい教えのようですが、人間の三世さんぜにわたる生命論や、人間が具有ぐゆうする十界三千の実相じっそうが説かれていませんし、これらを仏教とりわけ法華経と比くらべるとまったく低級な宗教であることがわかります。また、

「無量義むりょうぎとは一法いっぽうより生しょうず」（無量義経・開結19㌻）

ともいわれますように、唯一ゆいいつ無二むにの大綱たる一法を信受するとき、種々の経々に説かれている功徳利益りやくのすべてがはじめて生きてくるのです。

この一法こそ仏法の上からいうところの真実の一法であり、もっとも正しい教えなのです。

次に宗教には必ず実践じっせんがともないますから、理論的にはいかに立派な教えであっても、それが現実に生かされないものであれば、なんの役にも立ちません。

その理論的教義を現実に証明し民衆を救済する教主きょうしゅが出現するかしないかは、その宗教が真実か空想かという違いでもあります。教主がみずから出現し、正しょう法ぼう正しょう義ぎを説いてそれを実践し証明したとき、はじめてその宗教は信憑性しんぴょうせいのある宗教といえるのです。

たとえば新興宗教のなかにモラロジー（最高道徳）という宗教がありますが、その教義は〝釈迦・キリスト・孔子などの教えの中からそれぞれよいところだけを取り出して実践する〟というものです。しかし、同じ釈尊の教えの中でも、二百五十戒、五百戒という戒律かいりつの実践を説く教えもあれば六度ろくどの修行（布施ふせ・持戒じかい・忍辱にんにく・精進しょうじん・禅定ぜんじょう・智慧ちえ）もあり、以い信得入しんとくにゅうすなわち信ずることが悟りに入ることであるとも説いています。このなかのどこをよい教えとして用いたり、反対に切り捨すてたりするのでしょうか。

これを靴くつにたとえれば、雨の時はゴムの長靴が最適さいてきであり、登山には登山靴、野球・テニス・サッカーなどにはそれぞれ目的にかなった靴があります。また海水浴の時はだれでも、はだしになるわけです。

これらをすべてがよいからといって、すべての靴のよいところと、はだしをいっしょに用いることなどはできるわけがありませんし、そんなことを言えば狂人きょうじんと笑われるでしょう。

このモラロジーという宗教が犯おかしている誤りのひとつは、大綱たいこうと網目もうもくの相違、すなわち大局的・総合的な教義と部分的な善悪ぜんあくとの判断がつけられず、無む節操せっそうにどれでもよいと考えていることであり、もうひとつは生きた例証れいしょうもなく、実践も不可能な空想論をかってに教義と称して信者に押しつけることにあります。一見するとよい教えのように思われる宗教でも、よく検討けんとうするならば、低級宗教や、邪悪じゃあくな宗教であると気がつくでしょう。